Islam Web

  1. Ramadan
  2. La croyance au Jour Dernier

Le Jour dernier

Le Jour dernier

« […]. La foi consiste à croire en Allah, en Ses Anges, Ses Livres, Ses Messagers et au jour dernier. Elle consiste aussi à croire au destin bon ou mauvais. […] » (Rapporté par Mouslim)

Le hadith susmentionné définit clairement et sans ambigüité aucune les six piliers de la foi (Al-Iman). Dans ce présent article nous allons nous attarder sur le 5ème de ces perliers à savoir la croyance au Jour dernier et les différents points qu’elle implique. 
Le Jour Dernier est le Jour de la Résurrection. Il n’y aura pas d’autre jour après lui. Les gens seront ressuscités pour vivre éternellement, soit dans la demeure des délices [c’est-à-dire le paradis], soit dans la demeure du châtiment douloureux [l’enfer — qu’Allah nous en préserve].
Les versets et hadiths traitant de ce Jour sont nombreux et bien connus. Il est du devoir de tout musulman de croire à tout ce que le Livre d’Allah et la Sunna ont révélé à propos des choses touchant l’Invisible (al-Ghayb) et de se garder de s’y opposer en les comparant avec ce qu’il voit dans ce bas monde, car les choses de l’autre vie ne peuvent être comparées à celles de la vie présente, étant donnée l’énorme différence qui existe entre les deux.
 
La croyance au Jour Dernier implique les points suivants :
 
1) La croyance à la résurrection ; Allah le Très-Haut redonnera la vie aux morts, lorsque l’Ange Isrâfîl soufflera dans la trompe pour la seconde fois :
 
« Et on soufflera dans la trompe, et voîlà que ceux qui sont dans les cieux et ceux qui sont sur la terre seront foudroyés, exceptés ceux qu’Allah voudra. Puis on y soufflera une seconde fois, et les voîlà debouts à regarder.» (Coran : 39/68)
 
Les gens sortiront donc de leur tombe, pour se présenter devant le Seigneur de l’Univers, pieds-nus, dévêtus, non circoncis :

« ... Comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répétons, c’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons.» (Coran : 21/104)


2) La  croyance aux registres des actions qui seront remis soit dans la main droite, soit par derrière le dos, dans la main gauche :

« Celui qui recevra son livre en sa [main] droite sera soumis alors à un jugement facile. Et retournera tout réjoui auprès de sa famille. Et quant à celui qui recevra son livre derrière son dos. Il invoquera la destruction sur lui-même. Et il brûlera dans un feu ardent. » (Coran : 84/7-12)


« Et à chaque homme, Nous avons attaché son oeuvre à son cou. Et au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un livre qu’il trouvera déroulé. Lis ton livre, tu te suffis aujourd’hui, d’être ton propre comptable.» (Coran : 17/13)


3) La croyance aux balances qui seront mises en place pour peser les œuvres le Jour de la Résurrection, et la croyance que nulle âme ne subira d’injustice :


« Et quiconque aura fait l’équivalent d’un atome de bien le verra. Et quiconque aura fait l’équivalent d’un atome de mal, le verra.» (Coran : 99/7-8)
 

« Ceux dont la balance est lourde seront les gagnants. Et ceux dont la balance est légère seront ceux qui auront ruiné leur propre âme, et ils demeureront éternellement en enfer. Le feu brûlera leur visage et ils auront les lèvres crispées. » (Coran : 23/102-103)

« Quiconque viendra avec une bonne oeuvre aura dix fois autant, et quiconque viendra avec une mauvaise oeuvre, ne sera rétribué que par son équivalent et on ne leur fera aucune injustice.» (Coran : 6/160)

4) La croyance à l’intercession du Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam). Il intercèdera auprès d’Allah, exalté soit-Il, avec Sa permission, pour qu’Il commence le jugement entre Ses serviteurs, au moment où le chagrin et le tourment les auront atteints d’une façon insupportable.
Les gens partiront d’abord demander l’intercession auprès d’Adam, puis auprès de Nouh, puis auprès d’Ibrahim, puis auprès de Moussa, puis auprès d’Issa, qui leur dira d’aller la réclamer auprès du Prophète Muhammad (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam).
 

5) La croyance aussi à l’intercession en faveur de ceux qui, parmi les croyants, sont destinés à l’enfer, afin qu’ils en sortent. Et cette intercession appartiendra au Prophète Muhammad (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam), ainsi qu’aux autres prophètes, aux croyants et aux anges.
 

6) La croyance qu’Allah le Très-Haut fera sortir de l’enfer ceux parmi les croyants qui ne bénéficieront pas de l’intercession, et ce par Sa générosité et Sa miséricorde.
 

7) La croyance au bassin (Al-kawtar) du Messager d’Allah (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam); son eau est plus blanche que le lait, plus délicieuse que le miel et son odeur est meilleure que le musc. Sa longueur est d’une distance égale à un mois de marche, ainsi que sa largeur. Ses verres sont comme les étoiles dans le ciel, de par leur beauté et leur nombre. Viendront boire de son breuvage les croyants parmi la communauté de Muhammad ; celui qui boira de son eau n’aura plus jamais soif.
 

8) La croyance au pont Sirât qui sera dressé au-dessus de l’enfer. Les gens le traverseront selon le degré de leurs actes. Le premier d’entre eux le traversera à la vitesse de l’éclair, puis le suivant, à la vitesse du vent, le suivant, à celle d’un oiseau, puis à celle d’un coureur. Et le Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) se tiendra sur le Pont-Sirat et dira : " Seigneur ! Sauve-le, sauve-le ! "

Cela se poursuivra jusqu’à ce que les actes des gens s’affaiblissent, puis viendra celui qui le traversera en rampant. Et sur les côtés du pont, il y aura des crochets. Ils feront subir à certains des égratignures, sans les faire tomber, et à d’autres, ils les feront tomber en enfer.
 
9) La croyance à tout ce qui se trouve dans le Livre et la Sunna comme informations concernant ce jour et ces affres. Qu’Allah nous vienne en aide !
 

10) La croyance à l’intercession du prophète Muhammad (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) pour obtenir l’entrée au paradis, pour ceux qui y sont destinés. Cette intercession appartient au Prophète seul.

11) La croyons au Paradis et à l’Enfer, et que le Paradis est la demeure des délices ; Allah le Très-Haut l’a réservée aux croyants vertueux. On y trouve comme délices, ce que nul oeil n’a vu, nulle oreille n’a entendu, et ce qu’aucun esprit humain ne peut imaginer.

« Aucune âme ne sait ce que l’on a caché pour elle comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu’elle faisait.» (Coran : 32/17)
 

Et l’Enfer est la demeure du châtiment. Allah exalté soit-Il, l’a réservée aux mécréants et les injustes. On y trouve comme châtiments et punitions ce que l’on ne peut imaginer.

« ... Nous avons préparé pour les injustes un feu dont les flammes les cernent. Et s’ils implorent à boire, on les abreuve d’une eau comme du métal fondu, brûlant les visages. Quelle mauvaise boisson et quelle détestable demeure !» (Coran : 18/28)

Le Paradis et l’Enfer existent en ce moment même, pour toute l’éternité, et ils ne disparaîtront jamais :

« ... Et quiconque croit en Allah et fait le bien, Il le fait entrer aux jardins sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Allah lui a donc accordé une belle rétribution.» (Coran : 65/11)
 

« Allah a maudit les infidèles et leur a préparé une fournaise. Pour qu’ils y demeurent éternellement, sans trouver ni allié, ni secoureur. Le jour où leur visage sera tourné et retourné dans le feu, ils diront : “ Hélas pour nous ! Si seulement nous avions obéi à Allah et obéi au Messager ! ”.» (Coran : 33/64-66)
 

12) La  croyance qu’Allah accordera le Paradis à tous ceux que le Coran et la Sunna ont désignés, en particulier, ou en général, par la description.
 
Parmi ceux qui ont été désignés en particulier, on peut nommer Abu Bakr, ‘Umar, ‘Uthmân, ‘Alî et ainsi que tous ceux que le Prophète (Salla Allahou ‘Alaihi wa Sallam) a désignés. Et quant à la description générale, elle englobe tout croyant pieux ou vertueux [selon les caractéristiques énoncées dans le Coran et le hadith].

13) La croyance également qu’Allah accordera l’Enfer à tous ceux que le Livre et la Sunna ont nommés en particulier, ou ont décrits en général. Parmi ceux qui ont été désignés en particulier, on peut nommer Abou Lahab et ‘Amr ibn Luhay Al-Khuzâ’î et d’autres. Et quant à la description générale, il faut se référer à tous les versets ou hadiths décrivant les mécréants ou polythéistes pratiquant l’association majeure (Shirk), ou les hypocrites (Munâfiqun).

13) La croyance aux tourments de la tombe et à l’interrogatoire que subit le mort dans sa tombe, à propos de son dieu, de sa religion et de son prophète. Alors, «Allah affermit ceux qui ont cru par une parole ferme dans la vie présente, et dans l’au-delà...» (Coran : 14/27)
 

Le croyant dira : « Mon Seigneur est Allah, ma religion est l’islam, et mon prophète est Muhammad. » Tandis que le mécréant et l’hypocrite diront : « Je ne sais pas, j’ai entendu les gens dire quelque chose et je l’ai dit !
 

14) La croyance aux plaisirs de la tombe pour les croyants :

« Ceux dont les anges prendront l’âme alors qu’ils sont bons, leur disent : “ Paix sur vous ! Entrez au paradis pour ce que vous faisiez ”».(Coran : 16/23)


15) La croyance au châtiment de la tombe destiné aux injustes et aux mécréants : « ... Si tu voyais les injustes lorsqu’ils seront dans les affres de la mort, et que les anges leur tendront les mains : “ Laissez sortir vos âmes. Aujourd’hui vous allez être récompensés par le châtiment de l’humiliation pour ce que vous disiez sur Allah, autre que la vérité, et parce que vous vous détourniez orgueilleusement de Ses enseignements ”.» (Coran : 6/93

Articles en relation

L'un des signes de l'Heure : L'homme ne salue que ceux qu'il connaît Le Jour de la Résurrection est un jour dont l'affaire est immense et l'effroi terrible. Allah, Puissant et Majestueux, y rassemblera toutes les créatures pour les juger selon les actes qu'ils ont accomplis dans la vie d'ici-bas. En raison de la grandeur de l'affaire du Jour de la Résurrection et de la multitude de ses terreurs, Allah le Très-Haut l'a nommé dans Son Livre par de nombreux noms variés, afin d'alerter les serviteurs pour qu'ils s'y préparent. L'un de ses noms est "As-Sâ'ah" (l'Heure). Ibn Al-Athîr a dit : "As-Sâ'ah est le moment où la Résurrection se dressera. Elle a été nommée ainsi à cause de la rapidité du jugement qui y aura lieu, ou parce qu'elle surprendra les gens en une heure (sâ'ah), et tous les êtres périront d'un seul cri." Ibn Manzûr a dit : "Az-Zajjâj a dit : 'Le sens de "As-Sâ'ah" dans tout le Coran est le moment de la Résurrection.'" Cheikh Ibn 'Uthaymîn a dit : "Et "As-Sâ'ah" est la Résurrection." Allah le Très-Haut a dit : {L'Heure approche} (Coran 54/1). Ibn Kathîr a dit : "Allah le Très-Haut informe de l'approche de l'Heure, de la fin et de l'écoulement de la vie d'ici-bas." Al-Baghawî a dit : "L'Heure a approché, la Résurrection s'est rapprochée." As-Sa'dî a dit : "Allah le Très-Haut informe que l'Heure, c'est-à-dire la Résurrection, a approché et que son moment est venu." Les présages et les signes de l'Heure sont un ensemble d'événements qui précèdent le Jour de la Résurrection. L'occurrence de certains d'entre eux indique la proximité du Jour de la Résurrection. Allah le Très-Haut a dit : {Qu'attendent-ils sinon que l'Heure leur vienne à l'improviste ? Or, ses présages sont déjà venus} (Coran 47/18). Al-Qurtubî a dit : "Ses présages (ashrâtuhâ), c'est-à-dire ses indices et ses signes." Al-Jawharî a dit : "Les présages de l'Heure sont ses signes." Al-Halîmî a dit : "Quant à la fin de la première vie [ce monde], elle a des antécédents appelés les présages de l'Heure, qui sont ses indicateurs." Al-Bayhaqî, pour définir ce que sont les présages, a dit : "C'est-à-dire les signes qui la précèdent et qui indiquent la proximité de son échéance." Les savants ont convenu de diviser les présages et les signes de l'Heure qui la précèdent et indiquent la proximité de son avènement en deux catégories : Première catégorie : Les présages ou signes majeurs de l'Heure : Ce sont les événements considérables qui apparaissent juste avant l’avenue de l'Heure, tels que l'apparition de l'Antéchrist (Al-Masîh Ad-Dajjâl), la sortie de Gog et Magog (Yâjûj wa Mâjûj), la descente de Jésus (que la paix soit sur lui), le fait qu'Allah fasse sortir de terre une bête qui distinguera le croyant du mécréant, le lever du soleil à son couchant, et autres. Deuxième catégorie : Les présages ou signes mineurs de l'Heure : Ce sont ceux qui, généralement et pour la plupart, précèdent l'Heure de longues périodes. Parmi eux, certains se sont produits et sont achevés, et ne se reproduiront pas – comme l'envoi du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam). D'autres se sont produits et sont achevés, mais peuvent se reproduire de nouveau. D'autres sont apparus et continuent d'apparaître et de se succéder. Enfin, certains ne se sont pas encore produits, mais ils se produiront comme nous en a informés notre Prophète véridique et digne de foi (Salla Allahou Alaihi wa Sallam). Certains peuvent apparaître en concomitance avec les signes majeurs ou après eux. Les signes ou présages mineurs de l'Heure sont nombreux, parmi eux : l'envoi et la mort du Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), l'apparition des troubles (fitan), le fait que cette communauté suive les voies des nations précédentes et les imite, l'apparition de faux prophètes, la disparition de la science, l'expansion de l'ignorance, la perte de la confiance (amânah), la multiplication des meurtres, le faux témoignage, la dissimulation du témoignage véridique, la rivalité dans la construction de bâtiments élevés, le rapprochement du temps, l'apparition des femmes "vêtues mais dénudées", et autres signes mentionnés dans les hadiths prophétiques authentiques. La salutation réservée aux proches et aux connaissances uniquement Parmi les signes mineurs de l'Heure dont le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a informés figure le salut réservé aux proches. C'est le fait qu'un homme n'adresse le salut qu'à ceux qu'il connaît, et qu'il ne salue pas celui qu'il ne connaît pas. Parmi les hadiths prophétiques qui indiquent cela : 1. D'après 'Abdullah ibn Mas'ûd (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : « Parmi les [signes] qui précéderont l'Heure figure le salut réservé aux proches. » (Rapporté par Ahmad). Dans une autre version : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme salue l'autre homme ; il ne le salue que s'il le connaît. » Sa parole (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : « Parmi les [signes] qui précéderont l'Heure » et « Parmi les présages de l'Heure » signifient : parmi les signes mineurs de la proximité du Jour de la Résurrection. Sa parole : « Le salut réservé aux proches » signifie que la personne ne salue que ses proches et ceux qu'elle connaît seulement. Ceci est explicité dans la version : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme salue [un autre] ; il ne salue que s'il le connaît. » Une version plus explicite encore est celle rapportée par Ibn Khuzaymah et At-Tabarânî : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme traverse la mosquée sans y prier deux rak'ah, et que l'homme ne salue que celui qu'il connaît. » Sa parole : « Que l'homme traverse la mosquée » signifie qu'il l'utilise comme un passage et un chemin et qu'il y entre. « Sans y prier deux rak'ah » signifie [sans prier] la salutation de la mosquée (tahiyyat al-masjid) ou une prière surérogatoire. « Et que l'homme ne salue que celui qu'il connaît » : ceci est le salut réservé aux proches, c'est-à-dire que la personne ne salue que ses proches et ceux qu'elle connaît, sans saluer la communauté des musulmans en général. Ce hadith contient une preuve parmi les preuves de sa prophétie (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), car ce dont il a informé s'est réalisé. 2. D'après Al-Aswad ibn Yazîd : « L'appel à la prière fut lancé dans la mosquée. Nous vînmes en marchant avec 'Abdullah ibn Mas'ûd. Lorsque les gens s'inclinèrent [en rak'ah], 'Abdullah s'inclina et nous nous inclinâmes avec lui alors que nous marchions [pour rejoindre les rangs]. Un homme passa devant lui et dit : "As-Salâm 'alayka (que la paix soit sur toi) Ô Abâ 'Abdir-Rahmân" (surnom de 'Abdullah ibn Mas'ûd). 'Abdullah, alors qu'il était incliné, dit : "Allah et Son Messager ont dit la vérité." Lorsqu'il eut terminé [la prière], certaines personnes lui demandèrent : "Pourquoi as-tu dit quand cet homme t'a salué : 'Allah et Son Messager ont dit la vérité' ?" Il répondit : "J'ai entendu le Messager d'Allah (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) dire : 'Parmi les présages de l'Heure figure le fait que la salutation soit réservée à la connaissance [de la personne].'" » (Hadith rapporté par Ahmad et At-Tabarânî). As-Sakhâwî a dit dans "Ashârat As-Sâ'ah" (Les présages de l'Heure) : « Le salut réservé aux proches, c'est-à-dire qu'il réserve à celui qu'il choisit de saluer, que ce soit en raison de son rang élevé ou pour une raison similaire, par désir [de gains] ou par crainte. » As-Sindî a dit concernant sa parole : « Le salut réservé aux proches : c'est-à-dire le salut réservé uniquement aux connaissances. » Concernant sa parole : « Et nous nous inclinâmes avec lui alors que nous marchions », As-Sindî a dit : « C'est-à-dire que nous nous sommes inclinés en dehors du rang, puis nous avons marché jusqu'à rejoindre le rang. Dans certaines versions : "Et nous étions dix." Ainsi, cet homme a réservé son salut à 'Abdullah seul parmi les dix. » At-Tahâwî a dit dans "Charh Mushkil Al-Âthâr" (Explication des difficultés des traditions) : « Le fait qu'il ait spécifiquement réservé cette salutation à cette personne unique et non aux autres est une injustice envers le reste d'entre eux. » Ibn Hajar a dit dans "Fath Al-Bârî" : « [Sa parole : Chapitre du salut pour celui qu'on connaît et pour celui qu'on ne connaît pas] c'est-à-dire pour celui que le musulman connaît et pour celui qu'il ne connaît pas. Il ne faut pas réserver le salut à celui qu'on connaît au détriment de celui qu'on ne connaît pas. Il a introduit le chapitre par la formulation d'un hadith rapporté par Al-Boukhari dans son livre "Al-Adab Al-Mufrad" avec une chaîne de transmission authentique, d'après Ibn Mas'ûd : "Il passa près d'un homme qui dit : 'As-Salâm 'alayka Ô Abâ 'Abdir-Rahmân'. Il lui rendit son salut puis dit : 'Il viendra un temps pour les gens où le salut sera réservé à la connaissance [de la personne].'" At-Tahâwî, At-Tabarânî et Al-Bayhaqî dans "As-Shu'ab" l'ont rapporté par une autre voie, d'après Ibn Mas'ûd, avec une formulation remontant au Prophète (marfû') : "Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme traverse la mosquée sans y prier, et qu'il ne salue que celui qu'il connaît." La formulation d'At-Tahâwî est : "Parmi les présages de l'Heure figure le salut réservé à la connaissance." Puis il mentionna deux hadiths à ce sujet. » Al-'Aynî a dit dans "'Umdat Al-Qârî Charh Sahîh Al-Bukhârî" : « "Chapitre du salut pour celui qu'on connaît et pour celui qu'on ne connaît pas." Chapitre expliquant que le salut est une tradition prophétique (sunna) à adresser à celui qu'on connaît et à celui qu'on ne connaît pas, c'est-à-dire pour la personne qu'on connaît et pour celle qu'on ne connaît pas. Il [Al-Boukhari] a voulu dire qu'il ne faut pas réserver le salut à celui qu'on connaît et délaisser celui qu'on ne connaît pas. At-Tahâwî, At-Tabarânî et Al-Bayhaqî ont rapporté, d'après le hadith d'Ibn Mas'ûd remontant au Prophète (marfû') : "Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme traverse la mosquée sans y prier, et qu'il ne salue que celui qu'il connaît." La formulation d'At-Tahâwî est : "Parmi les présages de l'Heure figure le salut réservé à la connaissance." Ceci correspond au titre du chapitre. » À retenir : Le fait de ne saluer que ses proches et ses connaissances uniquement est contraire à la tradition (Sunna) de notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), qui a exhorté à propager le salut (ifsâ' as-salâm) et à l'adresser à ceux qu'on connaît et à ceux qu'on ne connaît pas. De plus, propager et adresser le salut est l'une des causes qui engendrent et augmentent l'affection, l'amour et la fraternité entre les gens, et c'est une cause d'entrée au Paradis. D'après 'Abdullah ibn 'Amr (qu'Allah soit satisfait de et de son père) : « Un homme interrogea le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) : "Quel est le meilleur Islam ?" Il répondit : "Que tu nourrisses [les affamés], que tu lises [propages] le salut à ceux que tu connais et à ceux que tu ne connais pas." » (Rapporté par Al-Boukhari). D'après Abû Hurayrah (qu'Allah soit satisfait de lui), le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : "Vous n'entrerez pas au Paradis jusqu'à ce que vous ayez la foi, et vous n'aurez pas la foi complète jusqu'à ce que vous vous aimiez les uns les autres. Ne vous indiquerai-je pas une chose qui, si vous la faites, vous vous aimerez ? Répandez le salut entre vous." (Rapporté par Mouslim). D'après 'Abdullah ibn 'Amr (qu'Allah soit satisfait de et de son père), le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a dit : "Adorez le Tout Miséricordieux, nourrissez [les affamés], et répandez le salut, vous entrerez au Paradis en paix." (Rapporté par At-Tirmidhî). Dans ces hadiths et d'autres similaires, on trouve l'ordre d'adresser et de propager le salut, en raison de ce qu'il comporte comme diffusion de l'affection, de la fraternité et de la sécurité parmi les gens. As-San'ânî a dit dans "At-Tanwîr Charh Al-Jâmi' As-Saghîr" : " « Et répandez le salut » : Diffusez-le parmi vous, à ceux que vous connaissez et à ceux que vous ne connaissez pas." Al-Munâwî a dit dans "At-Taysîr Charh Al-Jâmi' As-Saghîr" : " « Et répandez le salut » c'est-à-dire manifestez-le et généralisez-le aux gens, ne le réservez pas aux connaissances. « Vous entrerez au Paradis en paix » c'est-à-dire que si vous faites cela et que vous mourrez sur cet état, vous entrerez au Paradis en sécurité, sans crainte pour vous et sans affliction." Nul ne connaît le moment de la venue de l'Heure si ce n'est Allah le Très-Haut. Notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a informés des signes de son approche, afin que nous nous y préparions par le repentir, la piété et la sincérité envers Allah. Ibn Hajar a dit dans "Fath Al-Bârî" : « La sagesse dans la venue préalable des présages – les présages de l'Heure – est de réveiller les négligents et de les exhorter au repentir et à la préparation. » Le fait de ne saluer que ses proches et ses connaissances uniquement, sans saluer la communauté des musulmans en général – en plus d'être contraire à la tradition de notre Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) – est l'un des signes mineurs de l'Heure dont le Prophète (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) nous a informés par sa parole : « Parmi les [signes] qui précéderont l'Heure figure le salut réservé aux proches », et sa parole : « Parmi les présages de l'Heure figure que l'homme salue l'autre homme ; il ne le salue que s'il le connaît. » En cela réside une preuve parmi les preuves de sa prophétie (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), car ce dont il a informé concernant un événement futur – à savoir le salut réservé aux connaissances et aux proches seulement – s'est réalisé. En effet, son information (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) sur des événements invisibles qui se sont produits de son vivant, et sur des événements invisibles futurs qui se sont produits tels qu'il les avait annoncés après sa mort, et son information sur de nombreux signes et présages de l'Heure – dont certains se sont produits comme il l'avait annoncé, et d'autres ne se sont pas encore produits mais se produiront comme il l'a annoncé (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) – tout cela était une révélation (wahy) d'Allah le Très-Haut à son intention, et une preuve de sa prophétie. Allah le Très-Haut a dit : {Et Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse, et Il t'a enseigné ce que tu ne savais pas. Et la grâce d'Allah sur toi est immense.} (Coran 4/113). As-Sa'dî a dit : « Ceci indique que la Sunna est une révélation d'Allah à Son Messager (Salla Allahou Alaihi wa Sallam), comme Allah le Très-Haut a dit : {Et Allah a fait descendre sur toi le Livre et la Sagesse}. » Et Il, Puissant et Majestueux, a dit : {Et il ne parle pas sous l'effet de la passion. Ce n'est rien d'autre qu'une révélation qui lui est inspirée.} (Coran 53/3-4). Ibn Kathîr a dit : « C'est-à-dire qu'il ne dit que ce qui lui est ordonné, qu'il transmet aux gens de manière complète, sans augmentation ni diminution. » Et il a dit : « Et il (Salla Allahou Alaihi wa Sallam) a informé des indices et des présages de l'Heure, et il l'a expliqué et clarifié d'une manière qui n'a été donnée à aucun prophète avant lui. » Allah le Très-Haut, a dit : {[Il est] Le Connaisseur de l'Invisible. Il ne dévoile Son Invisible à personne, sauf à celui qu'Il agrée comme Messager.} (Coran 72/26-27). Al-Baghawî a dit : {« Sauf à celui qu'Il agrée comme Messager »} c'est-à-dire excepté celui qu'Il choisit pour Sa messagerie, en lui dévoilant ce qu'Il veut de l'Invisible (Al-Ghayb), car sa prophétie est établie par le miracle (al-ayah al-mu'jizah) qui consiste à informer de l'Invisible. »

L’intercession pour accéder au Paradis

La vie après la mort