En su comentario de estos hadices, Al Munawi, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “Decir ‘soy solo humano’ significa que es igual a ellos en su humanidad pero no en relación a (su autoridad en) asuntos religiosos. Esto es en referencia a lo que nos dice Al-lah, Glorificado sea: {Diles: “Yo no soy más que un hombre a quien se le ha revelado…} [Corán 18:110].
“El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, era igual al resto de la gente en su humanidad, pero se distinguía de ellos por tener el deber de transmitir el mensaje divino. Sus palabras: ‘… cuando les ordene hacer algo relacionado con la religión, obedezcan…’, significan: ‘Si les ordeno hacer lo que les beneficia en relación con la religión, cumplan con ello porque siempre es la verdad y siempre es correcto’. Y sus palabras: ‘… cuando les ordeno hacer algo por opinión personal, entonces (tengan en cuenta que) soy solo una persona’, significan: ‘Si les ordeno hacer algo relacionado con asuntos mundanales, soy solo un ser humano; mi opinión sobre ellos puede ser acertada o equivocada; esto es porque un ser humano puede equivocarse u olvidar’. Con ‘opinión’ aquí él, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, se refirió a una opinión personal sobre asuntos mundanos”.
An-Nawawi, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, compiló los ahadiz sobre la polinización artificial de las palmeras citados en el Sahih Muslim bajo el título “Capítulo sobre la obligación de cumplir con sus órdenes en relación con asuntos religiosos en vez de su opinión personal en asuntos mundanales”. En el mismo comentó el hadiz que dice “ustedes tienen más conocimiento de sus asuntos mundanales” diciendo: “Los sabios dicen que esto significa ‘ustedes están más al tanto de los asuntos mundanos que de aquellos de la legislación (y la Shari’a)’. En cuanto a lo que dijo basado en su iytihad y declaró como parte de la Shari’a, es obligatorio actuar según ello; la polinización de las palmeras no cae bajo esta categoría sino en la mencionada anteriormente… Los sabios dijeron: ‘Sus palabras no eran declaraciones sino una suposición, tal como aclaró en las otras versiones del hadiz. También dijeron que su opinión personal y asunción sobre asuntos mundanales son como los de cualquier otra persona y, por lo tanto, es concebible que algo así haya ocurrido, lo cual no implica deficiencia alguna’”.
Ibn Taimia, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “Él no les prohibió la polinización, ellos cometieron el error de creer que lo hizo”. El Sheij Ahmad Shakir, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “El hadiz es claro y explícito y no contradice ningún texto, ni va en contra de su infalibilidad en relación con su iytihad. No indica que la Sunna no pueda ser utilizada como evidencia en todos los asuntos, ni apoya sus alegatos de que la Sunna profética en su totalidad no es parte de la revelación divina. Por el contrario, en el hadiz sobre la polinización de las palmeras, él les dijo que no había necesidad de hacer eso, por lo cual ni ordenó ni prohibió nada, y no estaba transmitiendo una revelación divina o estableciendo un acto de la Sunna. En consecuencia, ¡no hay fundamentos para expandir esta interpretación con la intención de demoler las bases de la religión!”.
Nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, era infalible en la transmisión del Mensaje de Al-lah, el Altísimo, y no en lo relacionado con sus opiniones personales sobre asuntos mundanos, que podían ser correctas o incorrectas. Todo musulmán cree con certeza en la infalibilidad de los profetas y mensajeros de Al-lah, arriba de los cuales viene nuestro Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él. Por consiguiente, debemos tener cuidado de aquellos que buscan desafiar a y poner dudas sobre la Sunna al decir que las opiniones del Mensajero de Al-lah, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, en asuntos mundanales podían ser erróneas y que algunas de las normas de la Shari’a que nos transmitió estaban basadas en su iytihad personal, ¡el cual también podría haber sido equivocado! Esta es una acusación falsa y una concepción sin fundamento, y es por esto que Al-lah, el Altísimo, dice: {… ni habla de acuerdo a sus pasiones. Él solo transmite lo que le ha sido revelado} [Corán 53:3-4]. Al Bagawi, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “Esto significa que jamás dijo una falsedad”. As-Sa’di, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “Esto indica que sus palabras no emanaban de una inclinación personal sino que seguían la guía y la Taqwa que Al-lah le reveló con relación a sus propios asuntos y los de otros”. También muestra que la Sunna es parte de la revelación divina de Al-lah a Su Mensajero, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él. Él (Al-lah) dice: {Dios te ha revelado el Libro (el Corán) y la sabiduría…} [Corán 4:113] (la sabiduría aquí es la Sunna). Adicionalmente, tenemos aquí una prueba de que él era infalible respecto de lo que transmitía de parte de Al-lah, Glorificado, y de su Shari’a, ya que no hablaba por capricho sino por revelación.
Al-lah, el Altísimo, dice: {Lo que les ha transmitido el Mensajero tómenlo, y cuanto les haya prohibido déjenlo} [Corán 59:7]. Ibn Kazir, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “Esto significa que aquello que te haya ordenado, debes hacerlo, y aquello que te prohibió, evítalo, ya que solo nos ordena hacer lo bueno y nos aleja de lo malo”. El Profeta, la paz y las bendiciones de Al-lah sean con él, dijo: “Los he dejado con algo que, si ustedes se aferran a ello, nunca se desviarán: el Libro de Al-lah y la Sunna de Su Profeta” (Al Hakim, Al Albani lo clasificó como auténtico). La Sunna profética es el barco de rescate y la llave de la salvación; aquel que lo aborde se salvará, y el que no, se ahogará. Az-Zuhri, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “Nuestros primeros sabios solían decir: ‘Aferrarse a la Sunna es la salvación’”. Malik, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “La Sunna es (como) el Arca de Noé; aquel que se sube a ella sobrevive, y el que no lo hace se ahoga”.
Obviamente, las palabras “ustedes tienen más conocimiento de sus asuntos mundanales” no se aplican a asuntos religiosos, la Shari’a, obligaciones, o prohibiciones. Significan, por el contrario, “ustedes, que polinizan palmeras artificialmente, y otros como ustedes que practican diferentes profesiones en la industria, la agricultura y varias otras actividades, tienen más conocimiento de sus respectivas áreas de especialización que yo”. Al Munawi, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo en Fat-h Al Qadir: “Esto quiere decir que ustedes conocen más sobre sus asuntos mundanales que yo, y yo conozco más sobre los asuntos del Más Allá más que ustedes; porque los profetas y mensajeros fueron enviados para salvar a la gente de la desgracia en la Otra Vida y ayudarlos a alcanzar la felicidad eterna”.